绘画作为中国文化重要的一环，在漫长的发展中，受儒家思想的影响是很大的。这主要在文人画中有长足的表现。
近代潘天寿先生讲过“四分画画，三分读书，三分写字”的时间分配方法，是很科学的。黄宾虹先生也是终生读书，明代大画家董其昌更是把读书看成是去俗的良方。可见读书的重要。
谈到补文化课，不是有人认为要读些画论，学些诗词。认为这样就可以补充一下“文”的含量，当然，有这样的认识已然不错，但是，要想究竟中国画的内涵，就要知道画论是如何来的、诗词的核心是什么、它们的境界高下如何界定？
溯到本源，就要在经典上下功夫，古贤讲“其人不文，其行不远”。人生大是大非的价值观问题、美的本源东方审美的核心等这些内容正是经典中不断论述的问题。在中国，有一个浓缩的称谓，叫做“道”。
“中庸”中讲到：道也者须臾不可离也。道就是适度的把握事物的两端。不可偏废。从这个意义上讲，中国画从执笔、造象、形式等都是遵循这个原则。
当今画坛对笔性的专注是远远不及书法家的，书家更为重视“人与笔的关系”，而画家则容易落入了“人与描绘对象的关系”。而中国绘画有个独特的特质，即是摆脱绘画对象也可以成立，文人画便是这样典例，但是允许部分逃脱绘画对象的造型，却不能违背用笔的物性、物理。
在国画中最为神秘的是笔法、笔意、笔墨等词汇。可以说笔法是对笔性极致的理解，能够很合理的将毛笔性能极尽发挥，蔡邕讲“ 唯笔软则奇怪生焉”，毛笔是软毫，但是一定要通过科学合理地训练，能够表现出软硬、刚柔等不同质感的线条，尤其是表现柔中有刚的质感，这是非常不容易的事情。笔法通过和墨的配合，可以表现的效果是极为丰富的，笔墨的干湿、浓淡、刚柔、动静、提按、顿挫、疾缓、正侧等等辩证关系。可以做到米芾讲的“八面出锋”，又如前人的总结“拨镫法”、“拨掌法”、“折钗股”、“高山坠石”等等，一定要深研，得其三昧，才可以打通心与手的障碍，做到“心手双畅”。
对技法的锤炼没有止境，高的来讲，“技近于道”，笔法一定是顺应笔性，不会倒行逆施，这是笔法的手法，而行笔时的阴阳向背，起承转合，动静刚柔，任其自然随心而发是笔法的心法。笔到心到，方可笔随心运，万物凝一管，太虚出毫端。此时，用笔就有了境界。
期以合理使用毛笔然后展现优质的笔墨，唯有优质的笔墨才能展现中国绘画的魅力。所以常谈中国绘画可以“寸观”，即是离析绘画整体，但从一方寸的局部中都能看出兴味来。毫不夸张的说，单是一组线条都有其审美的趣味，虽然这一组线条可以不是任何具体的物象。
但是今天的画坛大多背此道而行，离弃这个根本的道理，而转入其他次要的细节里，比如在死扣物形上下尽了力透纸背的功夫，致力于形式化、写实化、工艺化，自陷于无源之水、无本之木的困境，画面总是呈现僵硬、呆板、沉闷，丧失了最为根本的笔意的灵性、生机。这是今天画坛需要反思的。
我们常谈“文以载道”，是说文字的意义在于能够阐述根本的道理，而不是把注意力放在文字的华丽和堆砌上。国画本身也是如此，绘画的对象和表现的手法仅仅是工具、载体、手段，所传达给读者的精神和深意才是更为重要的。所以绘画不能落入绘画的技法、程序，而是要追求“得意忘形”，在传统画论中并不罕见动辄谈及“神”、“韵”、“气”。
所以“文”与“道”是本，“技”与“法”是末，本末都需要兼顾，两者不可偏废。但是画坛当下过于侧重技法，在“文”和“道”上的普及是缺失的。
孟子又讲“善养吾浩然之气”，养气也是很重要的学习内容，儒家崇尚正气，道家崇尚清气，佛家崇尚和气，在情绪没有波动，是玉润温和的面貌。而古往今来的艺术家所追求的则是雅气。这些气息都是气中的高格，但是现在人们也绝口不提，所以导致画坛充斥着官气、匪气、霸气、俗气。
在《大学》中讲到人要修身，需要“正”、“定”，“正”就是开启良知，是与道相应，古人讲“自古讲道者多，行道者少”，得“正”就是行道。画中有正大光明气象，是画中正象，为画中一品。
“定”是“精一”，是一门深入的学习，是摒除杂念，在画中呈现的是单纯厚重，是对技法长期不懈的锤炼。人有了中正的气象，画中自然纯净自然，这样的画有养育人心的作用，所谓“化育万物”，首先自己要改变 ，这个改变，就是依随经典，与先哲同心，此谓之养气。
诗品中讲“真体内充”，是指人内在的思想境界的升华、精神的饱满，对万事万物有敏锐的认识，不断开拓学习的能力。而这个真体就是儒家讲的须臾不可离的“道”。
综述，欲振兴吾国绘画，舍此无他途。
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